La conciencia existe más allá de la muerte y el proceso de morir debería considerarse una "condición negociable", sostiene Anna Fowler, autora de un impactante estudio que presentó en la conferencia anual de la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia (AAAS) en Phoenix, EE.UU.
Tradicionalmente, la muerte se ha definido como la pérdida irreversible de la función cerebral y circulatoria, pero Fowler sostiene que la conciencia puede persistir incluso cuando el cerebro deja de funcionar.
"Las pruebas emergentes sugieren que las funciones biológicas y neuronales no cesan de forma abrupta", anunció Fowler. "En cambio, disminuyen durante minutos u horas, lo que indica que la muerte se despliega como un proceso y no como un acontecimiento instantáneo. Es posible que elementos de la conciencia existan brevemente más allá de la actividad medible del cerebro y que la muerte, considerada durante mucho tiempo como algo absoluto, sea, en realidad, una condición negociable", agregó.
En el marco de la pesquisa, Fowler, que es investigadora en la Universidad Estatal de Arizona, analizó más de 20 estudios sobre experiencias cercanas a la muerte y sobre lo que ocurre en el cerebro después del fallecimiento. Algunos pacientes que han experimentado una "parada circulatoria completa" —cuando el corazón deja de latir—, posteriormente han mostrado un recuerdo implícito de lo que sucedía a su alrededor.
Asimismo, los trabajos de laboratorio han demostrado que el metabolismo, la actividad cerebral y el flujo sanguíneo pueden restaurarse en cerebros y órganos de mamíferos "muy por encima de los límites aceptados".
Esto revela que "la muerte biológica no es inmediatamente irreversible", argumentó la científica. Los resultados "invitan a redefinir la muerte como un proceso gradual e interrumpible", agregó.
"Más de lo que imaginábamos"
"La muerte, que antes se consideraba una frontera final e inmediata, se revela más bien como un proceso: un paisaje cambiante en el que la conciencia, la biología y el significado persisten más de lo que imaginábamos", afirma Fowler. "Es posible que la conciencia no desaparezca en el instante en que el cerebro enmudece. Es posible que las células no mueran en el momento en que el corazón se detiene", señaló.
En consecuencia, surgen implicaciones para la ética de la donación de órganos, advierte la autora del estudio, ya que, aproximadamente, uno de cada tres trasplantes procede de donantes cuyo corazón ya se ha detenido.
Lo ideal es extraer los órganos pocos minutos después de que el corazón deje de funcionar y la persona sea declarada muerta. Esto se hace para garantizar que los órganos estén frescos y no dañados antes de trasplantarlos a un paciente, pero Fowler sostiene que, en estos casos, el donante aún podría conservar la conciencia mientras le extraen los órganos.
En este contexto, la científica admitió que en algunos casos se han extraído órganos mientras el donante seguía consciente. "Ha habido estudios que han demostrado que, hasta 90 minutos después de la declaración de la muerte, esas descargas neuronales siguen produciéndose en el cerebro", precisó.
"Esta investigación plantea que la muerte no es la súbita extinción de la vida, sino el comienzo de una transformación, a la que la medicina, la filosofía y la ética deben acercarse ahora con mayor humildad y renovada claridad", resumió Fowler.
